jueves, 15 de agosto de 2013

ACERCA DEL SER DE LOS SERES





                                              ACERCA DEL SER DE LOS SERES

Dios esta constantemente re- escribiéndose en nosotros.



El sol es una estrella que pareciera brillar con su luz propia, no obstante se necesitaron milenios y milenios de años para que esa estrella en forma de sol evolucionara hacia  el estado en que se encuentra y en su recorrido pudiera dar forma a otros mundos a otros soles; ¡que no vemos sino  uno!, ¡ por supuesto!  Pero hay millones de galaxias y millones de agujeros negros quizás esperando para hacernos trasgredir el espacio de su entorno y así hacernos atravesar años y años luz en torno a otros soles y a otras esferas,  planetas en donde a su vez existen  otros mundos que no vemos porque el ojo es pequeño y no los alcanza a percibir y además la razón no nos alcanza para razonar en esa forma tan universal del  universo mismo en su forma y en su ser.  (Como el sol nosotros también somos estrellas que alumbran) Un sol debemos de ser nosotros para el mundo, un sol debemos ser nosotros para el hombre, un sol que alumbre alrededor y en las postrimerías de la vida nos alcance aún para seguir alumbrando.

Como las estrellas en el universo nos han servido de guías y la luna alumbra en su  recorrido a las almas románticas,  así nosotros,  los que hemos alcanzado a desarrollar el sol en nuestros corazones, debemos servir de  guías a muchas almas que por una u otra razón no han alcanzado  a desarrollar sus grados de  luz. Si, así habla el espíritu de Él,  en cada corazón del humano pensar.  Muchedumbres enteras se van por el camino fácil,  por el camino del no ser,  allí abundan cantidad de trincheras de mundos y de submundos, como por ejemplo las diferentes degradaciones de la conciencia en sus múltiples  formas y no formas; almas sedientas y a su vez equivocadas van corriendo detrás de un falso líder que las lleva de la mano como borregos a su perdición mediante el engaño y la manipulación,  ilusorios mundos de la nada. Pero de la nada surge también el verdadero discernimiento,  el discernimiento del ser y es que cuando una persona tiene voluntad y le pone ganas a las cosas logra derrotar los florilegios de la conciencia para  dejar entrar  la luz en sus corazones  y entonces comienza,  puede comenzar  a discernir y pregunta y se pregunta y es a su vez respondiéndose a si mismo en su dilucidar y por otro lado un buen discernimiento solo lo da el espíritu que brilla más allá del sol. La semilla alcanza a desarrollar diferentes formas de vida en su forma primaria y vegetal, la naturaleza se trasforma así misma en sus diferentes gradaciones, la naturaleza es un ser vivo cuya manifestación más grande es la divinidad en sus variaciones de formas y así como la naturaleza se trasforma y podemos decir  que cada planeta, que la tierra misma, es un ser vivo que siente. Podemos decir también que la divinidad esta en todo, en todas las cosas.

La tierra esta viva y por eso agoniza, agoniza, y en su agonizar surgirá renovada como el ave fénix en su recorrido, como el aguila cuyo ojo esta acostumbrado a las alturas. El universo entero todo,  esta sujeto al cambio y a la  trasformación;  porque así como ese cambio y esa trasformación son la dialéctica del mundo,  así también existe una dialéctica del alma,  del pensamiento y del espíritu; ese es el secreto de toda creación, la trasformación  toda creación equivale a un crearse y re-crearse así mismo y la base de toda creación es el amor, el amor que es sustancialmente la sustancia andante que mueve al universo y  a todo lo creado; el amor es una cualidad de la esencia divina, solo da y en el darse se regocija y a todo abraza y a todo acoge en su seno por eso Dios es la supremacía máxima de las supremacías, de todo lo creado  y vuelto a nacer, porque lo que esta vuelto a nacer es lo que ha nacido de nuevo y eso quiere decir que lo que nace de nuevo es el espíritu avanzando desde su forma más primaria hacia la  forma ascendentes de la luz,  del espíritu que poco a poco se va cualificando en sus singularidades y en sus particularidades  y es  por  eso que toda forma del pensamiento y de la materia tiene que  nacer de nuevo para fundirse en ser de los seres que es Dios. Dios es el padre de los espíritus y es a su vez madre, la madre de todas las cosas porque a partir de él, las cosas surgieron y se dieron en su seno, dando a luz al universo y a sus criaturas todas  y a todo lo que lo compone y  además que habiendo nacido del agua y del espíritu todas las cosas y los seres deben nacer de nuevo y es por eso que se dice que habrá una tierra y un sol nuevo porque habiendo el hombre tenido que pasar por un millar de años luz al otro lado del universo será ya un hombre renacido que se ha ido gestando en cada galaxia y en cada agujero negro atravesado y atravesando mundos y muchas vivencias al final tiene que haber entendido que  tanto él como cada criatura o ser vivo incluida la  naturaleza en todas sus formas son parte de un mismo ser y ese ser no es otro que Dios y  quien no quiera entender eso se quedara rezagado del otro lado en la esfera del no ser. Se requiere un cambio también de actitud, se requieren hombres y mujeres nuevas para que alumbren como soles y guíen y así la gran masa de seres o células dispersas sean vueltas al redil en donde encontraran a  su verdadero y único pastor Dios que por medio de su hijo dio a luz a un nuevo hombre, a un nuevo ser. Esta es en cierta forma la doctrina del ser, del ser de los seres, del único que no es otro que Dios, el padre de todas las criaturas. No podemos negar que somos seres en constante proceso de cambio de trasformación y estamos renaciendo como el ave fénix, muriendo y naciendo a cada rato. Somos seres en constante proceso de evolución y por lo tanto creo en la dialéctica del  alma.  ¿Pero qué es la dialéctica?

Es necesario pensar y re-pensar al espíritu que nos habita porque es el mismo pensándose a si mismo,  dentro de nosotros, es el espíritu vivo quien nos piensa y al pensarnos nos hace pensarlo a su vez. En  eso consiste el verdadero discernir del espíritu y es allí en donde alcanzamos a vislumbrar ese proceso de la dialéctica, del y en el espíritu, pero no debemos creer que existen varias dialécticas, la dialéctica es una sola, la del espíritu vivo, la del espíritu de Dios porque habiendo nosotros reconocido que somos hijos de Dios hemos de reconocer el espíritu  vivo que se gesta en la palabra y dentro de ese mismo camino de la palabra que ha sido gestada en nosotros por el ser de los seres o por el espíritu  vivo, el espíritu  de Dios solo tenemos en  cierta forma dos caminos o ser o no ser y si soy lo soy es en Dios  y si no soy,  no lo  soy en él,  aunque siendo de él y perteneciendo a él,  no lo quiero reconocer y optó por el camino del no ser. De manera pues que el camino del no ser es el camino de la negación y lo niego y al hacerlo me niego a mi mismo, me hundo a mi misma,  me ahogo en el abismo y ya no me quiero salvar, no quiero hacerlo ¿Por qué? Aquí ya entrarían un montón de cosas que pertenecen a los  diferentes terrenos de la vida, de nuestras vidas particulares y generales y dentro del sistema en el que hemos estado sumergidos. Más no se hablara aquí de ello. Tratase  pues del  ser y del no ser, el  ser es el sendero de la luz,  el camino ascendente; una larva he sido, he sido  un gusano y he sido a su vez una o miles de estrellas parpadeando en el firmamento, lunas, estrellas soles  que han surgido de la semilla; gestaciones universales, el huevo fecundado y vuelto  a fecundar el huevo del conocimiento de lo divino; pero no es huevo incubado,  ni mucho  menos, no. Es la sabiduría misma gestada milenio tras milenio en nuestros cerebros y en nuestros cuerpos es  Dios manifestado y manifestándose  en ti y en mi y en todas las cosas habidas y por haber… Es el homo sapiens  divino, como una manifestación de lo divino y lo divino en nosotros no es otro que Dios. Pero el hombre no es Dios, solo es una manifestación de lo divino; hemos sido hechos a imagen y semejanza de Dios, pero hemos tenido que vivir para contarlo y sentir para expresarlo.  Años luz que la humanidad en su andar ha alcanzado y ¿Cómo es que todavía no reconocemos que existe un Dios?  ¿Y como es que todavía abunda el mendigo de la calle? Pues habrás de saber que Dios no es el culpable y no hay otro culpable de nuestra condición de miseria  humana es decir,  de nuestra negación de lo divino que nosotros mismos, el sistema en el cual nos movemos y  por el cual esta hecho  todo lo concerniente a este mundo el camino del no ser…. Ya sabemos,  los egos infantiles, la sed y el hambre de poder, la codicia, la avaricia etcétera, etcétera. Dios no,  tu mismo hombre que lo niegas... Eso es. Es eso y nada más que eso.

Tenemos entonces;  Dios y el espíritu, y tenemos el ser y el no ser y encontramos así además; la dialéctica del espíritu, que es solo una y entonces,  si la dialéctica del espíritu  es solo una, el ser también es uno. Y si la dialéctica del espíritu  es sola una,  la del alma también es solo una,  porque todas las cosas pertenecen al ser de uno que es uno y nada más y lo uno no es otra cosa que Dios.

He aquí pues que todas las cosas pertenecen a él  y solo a él y nada más que a él, porque lo repito habiendo nosotros nacido del agua y del espíritu, hemos también nosotros de seguir naciendo del espíritu para que así unidos seamos un solo cuerpo y una sola alma y un solo espíritu, el espirito de Dios amén. Y todas estas cosas deberán de ser enseñadas porque todo hombre y toda mujer y toda criatura que tenga uso de razón tienen derecho a conocer la verdad.  Entonces no estamos aquí para que el juego siga porque así nos lo han hecho creer  y  la perfección si existe y el castigo no lo impone _Dios. Dios no  impone castigos, somos nosotros mismos, tu hombre y tu mujer y es el sistema que juega a que unos tengan más que otros, es eso… Pero  si aceptamos nacer de nuevo y aprendemos de nuestras experiencias,  entonces será el amor de Dios reinando y  comprenderemos que si se puede, si se puede… Y recuerda de recordar siempre,  que Dios es el único ser en todo el universo que no parpadea.



Beatriz Elena Morales Estrada
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Amiga mía: Tu trabajo como siempre excelente, te dignifica. Tu mensaje relevante, tu alma y tu espíritu te hacen "mensajera" de quien nace. Sabe que siempre doy un "me gusta" a manera de trámite administrativo. Un "dar" entrada a mi casa pero luego me tomo mis tiempos para leer una y todas las veces que puedo tus escritos. Los degusto, los analizo, los incorporo pues siempre me dejan algo y me llenan. Ahora lo he leído y a "vuelo de pájaro" creo que el error está en haberle dicho al humano que fue creado a imagen y semejanza de Dios. Tanto se lo creyó que hasta omnipotente también se creyó. Semana pasada hice un escrito al respecto (salvando la distancia, claro, con los tuyos) pero me referí a esto y dije que Dios hizo a este mundo, único, porque se percató de su creación equivocada, nosotros. Entonces nos aisló del resto del universo para preservar su pureza, su virginidad. No solo no supimos usar el don de la razón que nos otorgó sino que también la perdimos. Todos queremos la razón de la vida que no tenemos ni podemos manejar. Vamos a lo práctico: Hoy, mas de 300 muertos en Egipto como si nada, desnutrición infantil, violencia de género, hambre, desolación, atentados contra la naturaleza a diario, guerras entre religiones, entre fanáticos, necedad, esclavitud de hombres producidas por hombres mismos, trata de personas........Todo producto de la palabra desoída. La que tú, tan bien expresas. ¿Acaso el humano podrá re-encontrarse con su rumbo? / Lo mío no es un mensaje, no tiene significado de que todo está perdido, sabes que formo parte de alguna esperanza que entre almas vibrando, aún pueda salvarnos. lo mío es observación, simplemente, de cómo el necio humano no percibe, nada de lo que tú, has escrito en tu mensaje. Seguiré analizándolo, lo sabes. Me gustó mucho. El sol, esa estrella....qué bueno que aún todas las mañanas asome. Abrazo Beatriz, ¡poeta! y amiga, fundamentalmente. Desde el Cono Sur de América. Que tengas buena noche.

sábado, 20 de abril de 2013

Del lenguaje y sus voces


                                  
                             

                                 Del lenguaje y sus voces

Lo  peor que le puede pasar a un ser humano es no hallar asidero en el mundo de los mortales  y  en cuento a los inmortales todo  ha sido dado a través de la palabra como el lenguaje que desnuda y a su vez arropa. Es el lenguaje la casa vista desde el aire por un cumulo de sinsentidos y también el sentido solo es  hallado  en el origen y quizás también donde esta yo y donde esta el ello impersonal y oscuro, más el yo, debe pluralizarse  por cuanto que  quien no lo hace esta condenado al egocentrismo mas oscuro

 

Entonces deberá colgarse una soga al cuello y arrojarse al mar. Pero es que el mar mismo tiende a singularizarse  en la presencia  y la presencia muchas  veces es un vano  discurrir y trascurrir –Pero también escuchar las voces que nos hablan, esas presencias que adoran hablar y gritar a los cuatro vientos sus palabras para no morir disueltos  en un mar.  Y son disolutas sus palabras que se trasmutan en el cuerpo del lenguaje, como viejas presencias que continúan,  porque quien oye el lenguaje oye las voces y quien oye el lenguaje escucha su propia voz desmembrada y desmenuzada  hasta el infinito. Quiero gritar pues grita y rompe las ataduras de tu garganta hasta caer como un escuincle desmembrado y pálido. ¡Lo ves! el lenguaje es inquietante y tiene tantas voces trasmutadas en la garganta del que sabe escuchar mas allá de los pasos que se pierden detrás de las puertas… Y es que las puertas de la casa que  a veces se puede mirar desde arriba , se suelen cerrar a quien no busca en el jardín  las flores que están sembradas ya hace tiempo y es que esas flores dan frutas y frutos  a veces amargos y otras dulce amargos pero frutos al fin y al cabo. El secreto esta en buscar el jardín ingrávido y sin  demora sembrar allí un cumulo de palabras que han sido antes nutridas en la perfecta esfera del ser  y del no ser. Entonces es mediante eso que tus desnudos pies encuentran el asidero y por  ende logras avanzar sin miedo y aunque tengas miedo el lenguaje prodigo y generoso y que ha sido sesgado  y desmenuzado te produce una acogedor a estancia. Pero afuera terribles son las pléyades de la vana esperanza  y aunque en tu estancia el pensamiento suele nutrirse y quedar bien alimentado cuando se ha alcanzado una buena cosecha, en el afuera esta  el peligro, afuera de la estancia es en donde se encuentran los  moradores peligrosos, los que beben y comen de tu palabra y luego la vierten contra ti como pezuñas- Pero el lenguaje es el asidero de los valientes  ¿y entonces? Y entonces hay que levantar la cara y dejar que la lluvia  fértil, no la mala,  caiga como remansos  sobre tu cara y entonces creo,  tendrás a tu gusto que saltar y danzar fuera de las efemérides y  entonces también aprenderás a volar, mejor aun aprenderás  a caminar sobre la cuerda floja de la desidia  de quienes no se han nutrido del origen,  allí en donde esta el jardín,  el yo y el ello oscuro como una habitación cerrada y abierto  como una ventana al infinito. He allí el cofre, la caja de pandora, la casa oculta de los tesoros  ¿Tiene sentido acaso? Comenzara  a comer del fruto prohibido, entonces quizás será un  inmortal con los dientes apretados y la mirada en sinfonías  y con los ojos desorbitados bailaras y bailaran y tu  en tu jardín adentro, adentro ello.  Afuera el otro, lo otro. 

         Beatriz Elena Morales Estrada
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miércoles, 6 de marzo de 2013

Mary Wollstonecraft



                                                           Imagen sacada de la web


Académica inglesa Mary Wollstonecraft fue una de las primeras defensoras de la filosofía feminista, y las ideas revolucionarias contenidas en su trabajo más famoso, 'Vindicación de los Derechos de la Mujer' de 1792, tuvieron una influencia incalculable sobre el avance de los derechos femeninos en todo el mundo. Wollstonecraft aborrecía la idea predominante de que las mujeres son unos adornos inútiles del hogar y declaró que las mujeres y las niñas que recibían las mismas oportunidades educativas que sus contra partes masculinas no eran naturalmente inferiores a los hombres. Sus ideas fueron genuina mente revolucionarias y una fuente de una polémica significativa en aquel entonces.
Luego de llevar una vida sumamente poco ortodoxa, murió en 1797, justo 10 días después del nacimiento de su segunda hija, Mary Wollstonecraft-Godwin, quien más tarde se convertiría en Mary Shelley y escribiría el clásico literario “Frankenstein”.

Información extraída de la web

martes, 30 de octubre de 2012

Ensayo ¿Que significa Pensar? de Martín Haiddegger




                                                                                    Imagen extraída de la web


ENSAYO
(Hermenéutica)
Acerca de la pregunta ¿Qué  significa pensar?  De Martín Heidegger

Bueno la pregunta nos lleva así directamente a responderla en  el sentido mismo del lenguaje, así como suena, como se escucha. Pero en tanto que indagamos un poco más la pregunta resulta ser esquiva, vemos como esa pregunta tiene en si cuatro modos de hacerse.
¿Qué significa pensar? Hecha en primer lugar nos lleva a un designar a un nombrar, a un qué se designa con el nombre “pensar”  Nos lleva  a un analizar lo que significa la manera de pensar dentro de la lógica tradicional  ¿Y esa manera tradicional en que funda el rasgo fundamental  del pensar? ¿Por qué al pensar  se le denomina lógica?  Este seria el segundo modo de hacer la pregunta.-
¿Qué significa pensar? hecha en primer  lugar nos hace a nosotros como seres en calidad de pensantes.  El pensar se torna entonces como objeto de investigación y nos lleva de plano al segundo modo de hacer la pregunta. Ese proceso de pensar obedece a unas leyes que son independientes del hombre y que son leyes de la lógica.
¿Qué significa pensar?  En primer lugar nos nombra a nosotros, porque alude a nosotros mismos. La pregunta responde a un nombrar algo, a un representarse  algo nosotros mismos. Designamos las cosas por cuanto tienen  un  nombre. ¿Qué significa pensar? hecha desde el tercer modo dice que se requiere  para estar nosotros en condiciones de pensar  de una manera recta ¿y que es lo que se exige para llevar a un feliz termino el pensar? Esta pregunta solo se responderá en  la medida que el cuarto modo de hacer la pregunta sea totalmente comprendido.
Existe una conexión entre las cuatro preguntas (4) están conectadas entre si,  pero no como varias preguntas separadas,  sino como una sola pregunta única y que es respondida
Adecuadamente a través de la cuarta manera. La cuarta pregunta (4) tomándola como una búsqueda  de algo, de eso que nos convoca a pensar, nos hace realmente en calidad de pensantes pero tomándola en su significación originaria y saliiéndose un poco de la manera corriente de hacer la pregunta.
¿Qué significa pensar? tomándola en el primer modo  nos da un sentido corriente de lo que significa pensar  y se dirige a nosotros puesto que somos nosotros a quienes  se hace mención  en la pregunta.  Al pensar nombramos las cosas como se las designa, es decir como son nombradas. El pensar entonces es aquí un mero representar  de algo, un concordar de algo con algo. O sea lo que nos es dado en el proceso de pensar y eso nos introduce a la segunda pregunta  puesto que si el pensar mismo obedece a un proceso que se da en el hombre y ese proceso obedece a unas leyes que son independientes de este  y esas leyes son establecidas ya por la lógica del pensar , que es el modo corriente en que nosotros pensamos , puesto que las cosas han sido ya designadas por un nombre,  han sido nombradas ya como  un algo que solamente  entraría a concordar con una manera de razonar lógica.  El significar en el sentido del nombrar corriente se puede dar a partir de una orden, de una  exigencia  pero entonces Heidegger  plantea que el nombrar  en el sentido de significar no necesariamente quiere decir lo nombrado por las palabras: Para Heidegger  el nombrar el significar no necesariamente implica dar ordenes , exigir  puesto que originariamente las palabras significan no  solo aquello  con lo que se representa el pensar  sino un ir un más allá de lo nombrado,  entonces nos da el ejemplo del verbo haissen  significar en el sentido de escucharlo,  entonces resulta que ya no es una mera representación  de lo nombrado sino más un alargarse , un solicitar algo dando la significación que queremos dar,  hacer llegar.
La pregunta ¿Qué nos significa pensar?  Debemos tomarla de tal forma que nos preguntemos que es lo que nos  dirige hacia el pensar.  Entonces así encontramos que es aquello que nos encomienda el pensar  llegando a nosotros mismos. Llegando así a cobijar la esencia del pensar mismo.  Para llegar entonces a la esencia del pensar mismo se requiere entonces haber escuchado la pregunta  en su hablar primero, original. ¿Qué significa pensar?  Entendiéndola como aquello que nos convoca que pensemos, entonces estamos empezando a habitar el lenguaje  propiamente dicho del  significado de la pregunta  tomándola  como un llamado del mismo  que es lo que nos da que pensar.
Entendiendo entonces la pregunta ¿Qué significa pensar? A partir del cuarto modo, entonces ya no nos estamos refiriendo a un significado sino a un significar, que es un convocar, un solicitar, entonces debemos hacer la pregunta en el sentido de  ¿qué es aquello que nos convoca pensar?  Mirándolo de este modo la pregunta entra ya a ser habitada, escuchada por nosotros. Y es aquí en donde  escuchamos  el llamado del pensar mismo que es aquello que nos convoca pensar. Y que nos convoca pensar es gravísimo  y lo gravísimo entonces es el don que es la esencia misma del pensar,  (4) - pero la esencia misma del pensar somos nosotros.
¿Qué es lo qué nos significa que pensemos?  Nos lleva a descubrir de donde proviene el designio o  de que pensemos.
Cuando escuchamos el llamado estamos pensando lo gravísimo, eso que desde siempre quiere ser pensado así mismo y como tal no solo en lo  que respecta así mismo, sino a aquello que es pensar en sentido amplio como destino de nuestra esencia.
 Somos capaces de pensar en cuanto somos capaces de escuchar el llamado y ese escuchar entonces es lo gravísimo que es la dote, la esencia  que permanece oculta en el hombre. Al darle un nuevo sentido  a la pregunta o sea a partir del cuarto modo (4) entendemos entonces el primer modo en el sentido de lo nombrado  y lo nombrado esta pues nombrado de lo llamado  del significar, encomendar, solicitar.  Pero entonces  estos términos tomándolos en sus asepciones  parecen de pronto  inmiscuirnos en el juego del lenguaje, pero el lenguaje en su decir común no escucha el llamado, solo relaciona un algo con algo- Por eso el pensar y la poesía habitan el lenguaje en el sentido de que ellos no utilizan palabras, sino que hablan en el significar mismo del designio, en el decir original de las palabras. De hecho el pensar y la poesía no hablan de lo sensible  y el significado de esto, sino que ellas hablan del significar primigenio en el sentido de habitarlas, de eso que esta más allá de lo que se percibe mediante los sentidos.
Heidegger recomienda un decir no en el sentido del significado usual de las palabras, de lo dado por el diccionario, sino de un decir de las palabras en el sentido de significar lo que para él  llamado del   “don” se corresponde.
E l escuchar el decir de las palabras no es un sonido fonético,  sino un habitar un ámbito de lo hablado, de un decir silencioso que es la esencia misma del pensar.
De nuevo la pregunta que es el pensar se toma desde el primer modo. ¿Que es pensar?  En el sentido corriente  y debemos entonces atender a la historia del lenguaje que  nos remite a la filosofía como aquello que atiende al decir de las palabras.  La filosofía  no es el lenguaje ni su historia, es algo que esta por encima de la  historia.
  Heidegger va enlazando las preguntas al modo de preguntas esencial del llamado. Pero para ello nos va encaminando a través del lenguaje y sus diferentes asepciones, tal pareciese que de pronto nos inmiscuye dentro del lenguaje mismo. Mas su camino nos conduce más allá del lenguaje mismo. No es el  lenguaje sino el llamado primigenio que desde siempre ha querido ser pensado. Ya no es de ningún modo el significado corriente del lenguaje sino el significar mismo del  decir de las palabras, que es aquello que esta más allá, que es la esencia misma del hombre.
La pregunta ¿Qué es pensar?  Esta pluralizada en cuatro modos de significar (4)  y a partir de cuarto  modo es que la pregunta se unifica en una sola.
Heidegger habla del lenguaje no refiriéndose a este precisamente  sino para llevarnos a comprender  lo que él quiere dar a entender, que es aquello que nos da el designio del pensar.
A la pregunta ¿qué nos significa qué pensemos? Debemos darle entonces el sentido del llamado  y ese llamado es lo gravísimo que desde siempre quiere ser pensado a si mismo y esa es la esencia originaria de nuestro ser.
Ahora la palabra pensar ya no significa un mero nombrar, esta palabra pensar nos da y según el designio  un sentido mucho más profundo ahora. Ya no es solo la palabra sino el pensar mismo lo que nos acerca a cada vez más al designio  y en el escuchar el llamado  y obedecer el designio  se da lo libre, la libertad de nuestra esencia  y esa libertad es algo que permanece oculta en el designio del pensar.
Pero tomando las cosas así, de esta manera suena como si el pensar fuera arrancado de pronto de la esencia del pensar y dejáramos de pronto el significado de la palabra “pensar”,  “lo pensado”,  “pensamiento” en el sentido corriente, pero es precisamente ese sentido corriente de la historia, del lenguaje la que abre el camino. Es una ciencia de la que disponemos para la abertura del pensar  ya no  en el sentido de utilizar el lenguaje,   sino en el sentido de escuchar el decir de las palabras , porque de todas formas si tomamos las palabras así como han sido dadas desde siempre  solo estamos nombrando las cosas y el camino entonces hay que abrirlo de nuevo para retomar realmente el ámbito de lo no hablado.

Continuara...
Beatriz Elena morales Estrada
Derecho de autor protegido  y reseñado

martes, 16 de octubre de 2012

Poema Filosófico


                   


   
                                                           Imagen tomada de la web

  POEMA  FILOSÓFICO

Viviendo entre nubes la hija  menor  esta
Aunque no es menos bella  que su hermana mayor
Ella que me hace ser  pensativa y vivir  de asombro en asombro
Pocos la conocen, muy pocos la recuerdan
Otros la detestan y es que ni la entienden  ni la conocen
Parece difícil y lo es,  más en ello radican sus encantos
Viene  desde antaño como desde subterráneas aguas 
Y estas golpean las rocas,  intentando fundar  lo que en realidad es
Es inconforme y nada la contiene
Irreverente en su caminar, andariega en el quehacer
Griega es su mirada, de la ciudad brillante desciende
Deleitase mi boca en sus amores, en la hermana mayor
Y  aunque me hace desfallecer una y otra vez
Una y otra vez, una y otra vez tropezando en sus haberes
Permanezco  a su lado intentando aclarar el enigma
También amo a la menor,  que a diario me visita
Amo su musa,  la amooo  destila palabras de  miel y  con  vinagre las cubre
Y aún así la amo, la amo y sin  ella,  vivir no puedo, no puedo, no
Es mi musa y de mi interior surge pintándome colores
Amo lo que tiene la una de  griega  y  la otra de mendiga
De mendiga de la palabra
Y en la otra, en ella el ser es y no es
Y en la otra su palabra pequeña ennoblece
Y con su gestual elocuencia
Me hace transitar los caminos del pensar
Amo al griego cuyo rasgo se deleita en lo poco o mucho
De las musas del pensar
Lo femenino de mi ser, lo que soy en el haber
Y en el camellar  la palabra fecunda
La larga jornada  del preguntar y del preguntarse
De lo  qué es y de lo que  no es
Y A la vez que interroga
Amo el asombro que me deleita y me interroga
Y me hace distinta, fecunda y diferente
Y me hace atrevida al preguntar
En suma en el haber del ser
Estoy amando amor, amor que me renueva
Y me gusta su pensar en el pensar
Porque ambas son en si nombrar y preguntar
Por eso en el cuestionar esta también la cuestión
                   
                Beatriz Elena Morales Estrada
Registrado en la unidad de derecho de autor
autora protegida....
             

Acerca de...




“Hay un camino en la soledad, hay ríos en el desierto”
El astrónomo Cornell Thomas Gold ; sugirió  en una comisión leída en los ángeles ,en el congreso de sabios del espacio  celebrado en 1960 , que la vida puede haber existido en otros lugares del universo durante innumerables miles de millones de años antes de arraigar en la tierra ; la vida existe en la tierra hace aproximadamente mil millones de años , observo Gold , comenzó con formas simples del tamaño microscópico , después de miles de años según la teoría de Gold el planeta puede haber desarrollado criaturas lo bastante inteligentes  para viajar más lejos en el espacio,  visitando planetas vírgenes , pero fértiles y sembrándolos a la vez de microbios  adaptables , esta contaminación es el probable principio normal de la vida en todo planeta comprendida la tierra _ciertos viajeros del espacio dice Gold pueden haber visitado la tierra hace mil millones de años y sus formas residuales de vida abandonados habrían proliferado de tal suerte que los microbios tendrían pronto agente( Los humanos viajeros del espacio) capaces de llevarlos más lejos en el campo de batalla.  “Gold es uno de los mantenedores de la teoría del universo fijo, pretende que el espacio no tiene limites  y que el tiempo no tiene principio ni tiene fin.
 Autor Desconocido

miércoles, 3 de octubre de 2012

Pensar y Hablar (Filsofìa)

                                                         Imagen sacada de la web

Ensayo
Filosofía

“Solo eres mortal; por eso tu mente que nutre dos pensamientos a la vez”

Tal es el mandato del dios Apolo al cual, admito debe de acogerse si quiere desplegarse en la duplicidad del lenguaje. Dejar de pensar solo  con miras a la unidad implica afirmar la ruptura y la interrupción a la que lleva la pluralidad del lenguaje (pensar y hablar).  Un solo acto en que marca ya la ruptura, el estar afuera de toda unidad. Toda habla es en si dualidad  de la simultaneidad  del lenguaje. Todo mortal tiene en si el cargo de desplegarse en toda su infinitud… Y Toda habla es también en si pluralidad. Pero esta pluralidad es irreductible  a toda posibilidad del lenguaje. El habla en su pluralidad es toda ella el retumbar indefinido del habla misma, que cae pesadamente en el espacio indefinido del que escucha. Mediante el dialogo se pretende hacer menos pesada la tarea del que escucha “El retumbar indefinido de si misma, en el seno de un espacio múltiple” Pero el diálogo es la medida que hace menos pesada ese retumbar del  habla misma; ya que atra ves del dialogo el que escucha el pensamiento se desdobla en un acto único, de ese hablar  simultaneo del lenguaje. Siendo mortal admito; se tiene que nutrir el pensar y el habla al mismo tiempo, pero con el habla admito se es expulsado hacia afuera… Así que el diálogo realiza la medida entre el pensar y el hablar; pensar y hablar son diferentes, pero idénticos así mismos. “Beso tus rodillas ten piedad de mi, y respeta a los dioses” Toda habla es la medida, ya que es también esa abertura por el extraño, que a su vez puede ser el suplicante,  el peregrino alcanza la medida que rebasa  lo divino mismo.  El suplicante es también un vagabundo que viene de lejos; pero cuya voz es portadora de la divinidad (Zeus el dueño de todas las cosas) Sin embargo este suplicante es uno que esta despojado, que esta fuera de… Y que no posee nada; aún ni siquiera el acuerdo de la medida. Por lo cual, como admito,  frente  a Apolo esta en desigualdad de condiciones, pero es precisamente esa carencia, todo lo  que da poder al suplicante, lo que le da la posibilidad dentro de la acogida que se le brinda al ser acogido como peregrino. El suplicante aún careciendo de un lugar en el mundo por un instante, siente que se le restituye a la vida cuando es acogido de nuevo, y más que acogerlo, quien lo acoge debe de restituirle el gusto por la comida, es decir debe reconciliarlo con la vida para que pueda proseguir su incesante camino de  peregrino.
Todo peregrino parece   tener algo que decir, si todo relato es de por si la palabra mediadora entre alguien que es acogido y alguien que acoge. Ese Alguien que parece hablar a partir de la escritura y  de un lector que parece leer obsesionado por la ausencia misma de toda escritura, de todo relato, hay ausencia de quien lee y de quien escribe,   pues al hacerlo ya se esta fuera de toda posibilidad misma, Así  también el que sueña esta ligado al  sueño por lo irreal, por lo absurdo del sueño que remita a la semejanza y a la nada. El que sueña sabe que es el que sueña , pero cuando se despierta el sueño se desvanece  y el sueño ya no es más; es decir solo imágenes semejantes  que se confunden y que no se sabe quien es  el que sueña. El sueño remite a la infancia y aún más allá, de este a los confines infinitos de la imagen que embelesa y que fascina. Por eso mismo todo sueño igual que  todo relato, todo dialogo en la imposibilidad misma que tiene el durmiente y el dialogo de realizarse. Sin embargo el que sueña  es deslizado a la  abertura del  prodigio  de una irrealidad que es realidad que deslumbra  y se acrecienta en el vacío de una imagen primera, que es el inicio de un relato cualquiera y es a su vez la posibilidad de un diálogo casual entre dos en el rincón de un callejón, o en la banca de cualquier parquecito, en fin… De uno que escribe y de otro que lee sin conocerse;  Pensar y hablar  son diferentes, pero a su vez son idénticos  ¡Ves!  La diferencia entre pensar y hablar crea a su vez la diferencia y aún más,  hay un abismo entre quien imita y copia del otro sin pensar,  ya que no   sabe de lo que se trata y no encuentra la diferencia entre lo uno y lo   otro y al final solo queda  la falsedad  de quien  nada sabe,  ni toma en serio su carencia.
El diálogo es aquello que une la separación, la diferencia;  el diálogo es aquello que acoge al extraño mismo en la separación   y es a su vez la alternativa de un dialogar  interrumpido que solo tiene cabida en el tiempo,  y en la fragmentación del lenguaje que se manifiesta atra ves de la continuidad y discontinuidad  de la escritura misma eso es el pensar y el hablar.  
El dialogo es la medida  y es por lo mismo,  la imposibilidad de todo dialogo, finalmente lo que queda es la certeza del desdoblamiento. Ese extraño movimiento que  tiene cabida en el tiempo  y que solo por cierta anomalía del lenguaje viene a tener cabida en la posibilidad de algún otro, pero solo en la medida que ese otro asuma su extrañeza ante el lenguaje. Pero ese otro es también alguien inexistente, alguien anónimo,  es decir desconocido, que no le pertenece al  lenguaje;   pero  existe una posibilidad de ir al encuentro, de estar en el tiempo…
Dentro de ese movimiento ambiguo  que expulsa al autor y al lector confundiéndolos en uno solo hacia el principio original de la palabra. Lo originario se manifiesta en algún recodo. El movimiento ambiguo entre lo vano y lo autentico en que ambos se confunden es a su vez la abertura que desliza el prodigio y es a su vez el vértigo indeterminado  de   un comienzo inicial (por lo cual se da un movimiento de inercia que empuja a moverse hacia…) Proximidad y cercanía  de una muerte que nunca termina de realizarse. Lo que une y separa a su vez al charlatán y a Michel loris Ròdica,  precisamente es la unidad   coincidente de la neutralidad  incesante del lenguaje. La diferencia es la que los une y los separa y la falta de seriedad que es precisamente la falta  de toda precisión de la palabra, la neutralidad que a su vez no les impide  pensar la palabra inauténtica y vana, pero que piensa en suma los grandes pensamientos sin pretensión de verdad y de seriedad alguna. En suma en su neutralidad lo que queda en ellos es el comienzo de un relato cualquiera, en un cabaret o en un parque en donde alguien fumaba incansablemente tratando de encontrar en el humo la mirada fascinada de una imagen que lo arrojaba de pronto hacia el vértigo mismo de la palabra, hacia  la imposibilidad de realizarla, mediante el dialogo de la palabra escrita, pero a su vez tenia frente así al charlatán que no cesaba de hablar frente al espejo en donde la presencia muda evocaba la mirada de Orfeo y el sueño irrealizable de la infancia.

Beatriz Elena Morales Estrada
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